lunes, 29 de noviembre de 2010

No hay ídolos

Pregunta: ¿Cuándo leemos El Zohar, intentamos imaginar algo que no podemos percibir por ahora: el alma general de Adam ha Rishon y la unidad? ¿Esto implica que estamos transgrediendo la ley de laTorá al “crear un ídolo”?
Respuesta: Eso no es así, yo no dibujo ninguna imagen material de este mundo. Simplemente deseo sentir una conexión con los demás. Mientras tanto, yo dibujo esta conexión en mi imaginación limitada y por tanto parece tener relaciones convencionales. Pero siendo descrito como un sentimiento, un deseo, y no una imagen material, a pesar de ser egoísta; estamos intentando de atraer más cerca a la forma espiritual. Una persona se construye a sí misma de lo que tiene.
Tenemos que tratar de revelar tú conexión con los demás. Ya existe, sólo esta oculta de ti. Intento de encontrar esta conexión a través obscuridad y neblina y esperamos que El Zohar levante el velo que está cubriendo mis sentidos y revelemos la verdadera imagen.
Yo veré esta imagen con mi corazón y no con mis ojos. Entonces yo verdaderamente sentiré todo lo que El Libro del Zohar describe. Ahora mismo, yo no sé exactamente como será, pero ciertamente tendrá la forma de interconexiones.
Después de todo, nada existe a parte de los tipos de interconexión entre las partes del deseo espiritual, que es llamada “el alma”. La Luz de NRNHY corre entre los deseos. En última instancia, la Luz es el Creador.
(27145 -  De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de noviembre del 2010, Hakdama, BeLaila De Kala – La Noche de la Novia)

¿En qué deberías invertir tu tiempo?

Pregunta: ¿Qué debo hacer si, durante la lección del Zohar, siento como si estuviese perdiendo el tiempo? ¿Debería sobreponerme a esto, con fe por encima la razón, para suprimir esta sensación?
Respuesta: Existen estudios sobre el ser humano que demuestran que de los 70 años que tenemos para vivir, gastamos 30 años durmiendo, otros 10 años comiendo, 5 años al agua haciendo grandes cantidad de cosas, hasta que al final, después de contabilizar todos estos años, tenemos como un día libre para nosotros, ¿Qué harás durante ese día? Probablemente tú dormirás todo ese día…
Por eso, yo te pregunto a ti: ¿Qué es lo que llena tanto a tu vida para que sientas pesar de gastar tu tiempo en el las lecciones del Zohar? Sólo piensa en cómo vives en este mundo por 70 años y luego mueres, mientras aquí tienes la oportunidad de revelar la vida eterna. Quizás vale la pena trabajar un poco por esto.
Tú puedes persuadirte y mentirte tanto como tú quieras, todo lo que sea necesario para mantenerte en contacto con esta fuente. Cuando una persona llega a la Cabalá, primero empieza imaginando cosas irreales. Sin embargo, entendemos que el mundo por venir es la cualidad de otorgar en donde el Creador es revelado.
Es entonces cuando adquirimos el alcance y entendimiento sobre el Mundo Superior. Si tú los alcanzado en tus Kelim, eso significa que es tuyo y no importa si estás vivo o si tu cuerpo biológico ha muerto.
El cuerpo animado se nos fue dado para empezar y acompañarnos para que podamos alcanzar la espiritualidad. Una vez que la alcanzas, significa que tú ganas, y si no lo has alcanzado, recibirás otra oportunidad de hacerlo más tarde.
Por tanto, si el Creador te ha dado esta oportunidad y si ya estas sentado, en el grupo, leyendo libros cabalistas, implica que a partir de ahora el problema está dentro tuyo. Así que: ¡No pierdas esta oportunidad!
De forma alternativa, tú puedes decidir que no estás de acuerdo con el Creador y volver a tu vida normal: “La tienda está abierta y todos pueden llegar y pedir prestado, pero la Mano escribe…”
(27808 -  De la lección diaria de Cabalá del 25 de noviembre del 2010 – El Zohar)

Las ventanas de tu casa

Rabash: Hazlos felices con un edificio completo: Si una persona desea edificar una casa para el Creador, construye una estructura perfecta, pues el Creador es perfecto… Y el Creador les dará alegría, la Luz de la fe, para que puedan completar su trabajo.
Nuestro fundamento, la materia de la que fuimos formados es Maljut, el deseo de recibir placer. Tenemos que emplearlo como material de construcción, porque no tenemos otro. Si recibimos poder de nuestro egoísmo, construimos “estructuras” similares a la Torre de Babel o las ciudades de Pitom y Ramsés. Los edificios son inmensos y hermosos, pero a fin de cuentas, no nos gustan porque descubrimos que están vacíos.
Así es como la humanidad ha estado construyéndose durante siglos hasta el día de hoy, pero en la etapa final del desarrollo histórico de la humanidad, tenemos que darnos cuenta que todo lo que hemos construido ya no nos brinda felicidad. De acuerdo, hemos erigido mucho, pero todo ello está vacío y le falta contenido y el verdadero llenado. Rodeados de nuestras creaciones, nos sentimos más desesperados que nunca antes.
Por consiguiente, resulta que no podemos procurar alegría ni a nuestros seres queridos ni a nosotros mismos, pues ya no encontramos placer en nuestro trabajo de construcción. Sólo una casa perfecta nos dará alegría, esto es, cuando nuestra casa, nuestro Kli esté lleno de Luz. ¿Cómo la sentimos? ¿Cómo iluminamos nuestra materia desde el interior?
La casa debe dejar que la Luz la ilumine. La construimos con el deseo de sentir placer pero tiene que ser una casa de santidad, un Templo. La Santidad es Bina, la Luz, elotorgamiento; y la casa es el Kli, la vasija. La vasija debe ser apta para que la Luz entre, es decir que necesita tener la intención de otorgar.
¿Cómo lo logro? Para llevar luz a la casa, le ponemos ventanas. Las “ventanas”, son cavidades, deseos vacíos. En los muros de nuestra materia, hacemos aberturas de deseo similares a Bina, otorgamientos, entradas, y la Luz puede penetrar en nosotros. Por lo tanto, los muros y las ventanas deben coincidir exactamente para que nuestra casa, construida con el deseo de recibir placer esté equipada con la intención del otorgamiento. Y entonces, se encontrará llena de Luz.
Si deseamos sentir y traer alegría durante la construcción de nuestra casa, debemos diseñarla para que su forma sea equivalente al atributo de Bina. Incluimos el atributo de la misericordia en el juicio, es decir, que hacemos aberturas en los muros para dejar que la Luz pase a través de ellos.
Estos nichos parecen fallas al comienzo. Rabash nos dio el siguiente ejemplo: Un padre lleva a su hijo al sastre para que le confeccione un traje y el hijo ve como el sastre comienza cortando un paño fino con unas tijeras. Piensa que el casimir ha quedado arruinado, pero el padre explica. “No te preocupes, te hará un traje que te quedará muy bien”.
En otras palabras, este paño por el momento no es nada sino un material que adquirirá una forma que te quedará perfecta. Pero el niño no lo entiende. Desde su punto de vista, los cortes en el paño se ven como si fueran un daño. En realidad, gracias a este “daño”, más adelante se le podrá la forma adecuada y la Luz se vestirá en éste. Tomando esto en cuenta, estamos dispuestos a ser pacientes e incluso agradecer al Maestro por lo que está haciendo.
En nuestro trabajo diario descubrimos estos “daños”. Y con ellos y con los ladrillos erigimos la estructura, incluyendo las paredes y las aberturas para que la Luz pueda penetrar.
Cuando Bina hace un agujero en el muro, Maljut siente que la casa ha sido dañada. Pero en verdad, se trata de un enfoque opuesto, un atributo totalmente nuevo, que no está diseñado para fortificar a Maljut. Una vez que vemos que incluir la misericordia en el juicio crea la equivalencia con el Creador dentro de nosotros, vemos el beneficio de no escuchar las quejas de Maljut. Cuando Bina domina sobre todo, los muros de la casa se vuelven ventanas, o adquieren el atributo de Bina.
Una casa así estará llena de Luz de arriba a abajo. Su material Maljut, será purificada con el atributo de Bina completamente y no habrá más hendiduras en ella. Sin molestarse mutuamente, Maljut y Bina actuarán como un todo.
(27015 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de noviembre 2010, Hazlos felices con un edificio complete.)

El Majsom es una barrera psicológica.

La realización espiritual no puede ser obtenida directamente cómo un niño pequeño que sostiene un juguete. En esta forma, nosotros sólo obtenemos vida en este mundo.
En este momento todos estamos presentes en el Mundo del Infinito(una realidad sin límites), pero como nuestro método de existencia está basado en “sostener”, es decir llenándonos a nosotros mismos de forma egoísta, todo lo que podemos recibir del mundo del infinito es una chispa diminuta de la Luz, llamada “una vela delgada” (Ner Dakik), que está limitada a las sensaciones de este mundo. Somos incapaces de percibir más mientras uno recibe de forma egoísta.
El relleno egoísta disponible para nosotros, en este mundo, tiene la forma de una iluminación tenue. Se nos es dado intencionalmente para nosotros para que desde este momento, desde este grado para adelante, empecemos a desarrollarnos usando un diferente método: recibiendo en la vasija afuera de nosotros mismos y por tanto, volviéndonos ¡un participante dispuesto, similar, adecuado e igual al Creador!
Sólo una parte diminuta de la vasija (deseo), que sentimos como “este mundo”, está siendo llenada. ¡Recibir más que esto, de forma directa, es imposible! El resto de nuestros deseos sólo puedo ser llenados a través de la similitud con el Creador, a través de tener una intención “en orden de otorgar”.
Es por esto que el Creador separó nuestras sensaciones en dos partes; este mundo y el Mundo Superior, colocando una barrera entre ellos llamada “Majsom”. Esta barrera (Majsom) tiene un origen psicológico, mientras estamos por debajo de ella (en este mundo), sólo somos capaces de recibir internamente, por nuestro propio bien. Nosotros recibiremos mucho más, pero nos parece a nosotros cómo si “otras personas” fuesen extranjeros o forasteros.
Podemos tener todo esto bajo la condición que superemos este problema psicológico de percepción, que hace que todo parezca “ajeno” de nosotros. Tenemos que empezar a considerar todo lo que hay como “nuestro”, acércanos a eso, y empezar a sentir que las cosas, afuera de nosotros, son de hecho nuestras. Como resultado, recibiremos todos los mundos: Assiya, Yetzira, Beriá, Atzilut, Adam Kadmón y al final de todo, el Mundo del Infinito.
El mayor problema es empezar a percibir a esos deseos que parecen “no ser nuestros” a que “sean nuestros”. Después, todo lo que recibimos en ellos compondrá de nuestro mundo espiritual.
Para esto, todo lo que tenemos que hacer es atraer la Luz Espiritual que nos mostrará nuestra conexión y nos demostrará que todos nosotros nos constituimos en un cuerpo. Luego, la Luz Superior trabajará para abrirnos los ojos, y eventualmente percibiremos a la espiritualidad.
Llegaremos a la clarificación, y no quedará ninguna resistencia en nosotros puesto que veremos todo a nuestro alrededor como nuestras propias partes, que nos pertenecen, como órganos de un cuerpo. ¡Nunca hemos existido separados! Sólo nos pareces que estamos separados, pero de hecho sólo nuestros cuerpos están divididos.
Si miramos con mayor profundidad, veremos un sistema de interconexión. ¡Todo es hecho por la Luz Superior!
(27120 – Lección 7 de la Convención de Cabalá del 11 de noviembre del 2010)

Cara a Cara con el Creador

Baal HaSulam, Me has cercado por detrás y por delante, se refiere a la revelación y ocultamiento del rostro del Creador, pues en verdad “Su reino domina sobre todo” (Tehilim/Salmos 119:3),  y todo regresará a su raíz porque no hay un lugar vacante de Él. Pero la diferencia está en el tiempo presente o en el tiempo futuro, porque aquel que conecta los dos mundos, descubre en el presente Su vestidura: pues todo lo que es dado es una vestimenta para la revelación de la Divinidad.
Todos los acontecimientos, desde el comienzo hasta el fin, los envías Tú y tienen el único propósito de abrirme los ojos y volverme a la Fuente. Y no existe un lugar en donde Tú no domines para que yo pueda decir que actué por mi cuenta o que alguien estuvo a mi favor o en mi contra.
Todo está impregnado por la Luz del infinito, el Creador; por lo tanto, no existe un acto, pensamiento, o paso que no esté totalmente controlado por Él. Todo esto tiene un solo objetivo: llevarnos a alcanzarle para que nos acerquemos a Él, a conocerle, aferrarnos a Él y aceptar Su gobierno.
Necesitamos volvernos como Él y caminar con Él en adelante, conviniendo con todas Sus acciones e imitando Sus movimientos a tal grado que podamos predecir lo que Él hará y deseará hacer antes de que lo haga. Resulta que es mi deseo hacerlo y Él es quien lo lleva a efecto por mí.
Una persona llega a tan sutil entendimiento y percepción del sistema que se le está revelando, que se une completamente con el Creador. Anticipo lo que el Creador desea que haga y como un niño que tira del adulto por la mano así hago avanzar a la criatura hacia la perfección.
Claramente en este caso anulamos el tiempo. Ya no hay más pasado, presente o futuro y ascendemos al estado en que todo sucede de una vez, simultáneamente. El futuro da paso al presente.
Y esto se considera como tiempo presente, es decir que ahora Él también se revela con sus vestiduras reales (también con ropajes de Maljut) y evidentemente muestra que el jinete no está subordinado al caballo. Pero, aunque pueda parecer que el caballo conduce al jinete, la verdad es que el caballo responde a cualquier movimiento, sólo con sentir la brida y el cabestro del jinete. Y esto es llamado la construcción de la estatura de la Divinidad, y esto también es llamado cara a cara.
(27114 – De la lección 7 de la Convención Mundial de Cabalá 2010, del 11 de noviembre 2010.)

Una guía para los deseos

Usando el ejemplo del artículo La noche de la novia, podemos de alguna forma entender cómo El Libro del Zohar fue escrito.Sus autores estaban alcanzando Maljut como un todo, mientras descubrían fragmentos de varias partes, como el deseo de disfrutar par recibir (el Ángel Duma), la parte que trabaja bajo la segunda restricción (Tzimtzum Bet).
La parte masculina de Maljut es considerada como el “Rey David” y la parte femenina, como “Bat Sheba”. Los cabalistas descubrían la Luz que Reforma Maljut que se puede sentir dividida en dos partes y trabajar solo en una de ellas. Estas dos partes de Maljutson “Mi” (מי) y “ELEH” (אלה). Estamos trabajando constantemente sobre su combinación correcta y al hacerlo nos volvemos similares a Bina y el nombre de Elokim (אלה-ים) que consiste de ambos.
Al ver nuestras raíces en el Mundo de Atzilut y su actuación correcta, los autores delZohar descubren la aplicación de los símbolos numéricos (Gematria) de estas partes. Después, en forma colorida nos las describen y explican que una vez en la historia, cuando la raíz espiritual desciende y se viste en el mundo corporal, nosotros atravesamos los mismos estados.
Sin embargo, sólo los efectos se manifiestan en este mundo, mientras los cabalistas nos hablan específicamente sobre las raíces con las que nos tenemos que igualar. Por lo tanto, al leer El libro del Zohar debemos visualizar las propiedades, fuerzas y acciones que ellos descubren en los grados Superiores y no personajes y acontecimientos de este mundo.
¿Cómo vemos los actos espirituales? Para hacerlo, sólo tenemos que llenar una condición: desarrollar cualidades similares a estos. Deseamos unirnos y descubrir entre nosotros los atributos de esta unión mutua y llenarnos con la Luz de Yod-Kei (י”ה) la parte del deseo que se abrirá en cada persona.
Entonces, entenderemos y sentiremos cómo clasificar nuestros deseos y separar la parte de David con la que podemos trabajar de la parte que no podemos trabajar. Sin embargo, anexaremos la parte femenina corregida, Bat Sheba, a David.
Todos encontrarán estas partes dentro de sí para unirlas con las otras y corregir a laMaljut colectiva, en donde según la corrección, el Creador se revela. Todos los mundos se manifiestan entre las almas en el lugar en donde ocurrió la restricción y la disminución de la Luz.
Cuando anhelamos la unicidad, el ocultamiento desaparece, y encontramos las formas de comunicación que el Libro del Zohar describe hasta que logremos alcanzar la interconexión, el mundo del Infinito.
(27177 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de noviembre 2010 – Hakdama, BeLaila De Kala.)

¿Quieres tomar tus propias decisiones?

¿La primera pregunta y la más importante es si tenemos algún libre albedrío?. ¿O voy por la vida como un juguete mecánico al que alguien da la cuerda, o como un muñeco del titiritero? Es verdad que estamos totalmente gobernados por los instintos naturales y actuamos por un programa predeterminado.
Aunque nos parece que nosotros mismos tomamos nuestras decisiones y determinamos nuestro camino, pero es sólo una apariencia, y todo se puede predecir con antelación según el conjunto de los datos internos e externos (Reshimot, la educación, los costumbres, todas la condiciones).
O sea, no existe ni un momento en la vida en el que el hombre tome una decisión propia. Y ¿en base a qué podría decidir? Si dentro de él se encuentran todos los datos, él simplemente hace un cálculo como una máquina. ¿Acaso existe aquí algún factor desconocido que podría elegir? Sólo que para nosotros es desconocido y por eso nos parece que elegimos libremente. En realidad todo en absoluto esta determinado, igual que en la naturaleza.
La ciencia de la Cabalá dice: “No hay nadie más aparte de Él”. ¿Quieres tomar tus propias decisiones? Pues sube al nivel del Creador y decide junto con Él. La única libertad es estar de acuerdo con Él e ir por delante de Él. Si subes hasta Su nivel, serás semejante a Él en el atributo. Él te permitirá decidir por Él. Y entonces será como se ha dicho: “El justo decide, pero el Creador hace”.
Hasta entonces no vale la pena ni hablar de libertad.
(Extracto de la lección sobre el artículo, La Libertad, correspondiente al 26 de noviembre 2010).