El arrogante no aprende

Publicado en Enero 5, 2011 a las 4:00 am

Pregunta: Está escrito que la cabeza del Partzúf inferior se vistió en el cuerpo del Partzúf superior. ¿Qué significa “vestirse en el superior”?

Respuesta: El “cuerpo” del superior son sus acciones, el trabajo por encima de los deseos, mientras que la “cabeza” es la que toma las decisiones. El inferior no puede lograr nada con su “cabeza” en este grado. Está escrito: “Por tus acciones, te conoceré”. En otras palabras, el inferior tiene que incluirse en el “cuerpo” del Partzúf superior.

Y cuando él aprende lo que el superior hace, por el ejemplo, mientras repite sus acciones, sólo entonces empieza a entender lo que el superior quiso decirle. Hasta que no hayas hecho lo que el superior te dijo que hicieras, no vas a entender lo que está diciendo.

No es por cualquier medio, una acción irreflexiva, una acción animada cuando se requiere que hagas lo que el superior dice, ¡tienes que hacerlo de manera que puedas aprender! Mira cómo los niños copian lo que los adultos hacen: Ellos imitan nuestro comportamiento sin comprender su significado. Cuando a un niño se le da un martillo de plástico y clavos, no sabe qué hacer con ellos. Pero él ve cómo tú martillas los clavos y hace lo mismo, de lo cual él empieza a comprender lo que esto significa.

Uno no puede aprender de otra manera. Debemos tener esto en cuenta al diseñar programas de educación: la enseñanza puede tener éxito, sólo si lo hacemos con el ejemplo. Vemos que la causa se origina en las raíces espirituales y está integrada en la naturaleza durante la expansión de los Partzufím (descendiendo de la conexión de las almas) de Arriba hacia abajo.

La mente dada al inferior es necesaria únicamente para ser capaz de copiar las acciones del superior. La cabeza del Partzúf inferior debe trabajar sólo en tal forma. Si la cabeza del inferior mira el modelo y llevar a cabo sus acciones por aquellas del superior, el inferior está destinado a tener éxito. Pero si él cree que puede usar su propia cabeza para juzgar, tomar decisiones y hacer algo, va al fracaso.

Él pensará que está en el grado en que puede hacer algo por su cuenta. Pero todos los actos tienen lugar en el “cuerpo” del superior. Si el inferior es lo suficientemente inteligente como para cancelar su inteligencia, razón, él asciende y recibe la sabiduría, la mente de la superior.

(31512 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 01/02/2011, Talmud Eser Sefirot)

Créanlo: ¡Todo esto, sólo nos parece!

Publicado en Enero 5, 2011 a las 1:40 am

Pregunta: Si al final todo el camino que hemos pasado se cancela, entonces ¿cuál es el punto con todas las acciones que hacemos hoy?

Respuesta: ¿Cómo más puedes llegar al amor absoluto? ¿Cómo más puedes construirlo si cada nivel subsiguiente es construido sobre la base del anterior?

Todo el camino que has recorrido se cancela similarmente a cómo revelas que todo este mundo es imaginario. Cuando alcanzas el final de la corrección y te conviertes en parte del punto original de la creación, entonces, el primer estado (el principio de la creación) y el tercer estado (el final de la corrección) se fusionan como iguales. Y el segundo estado (el proceso de corrección) deja de existir. Se convierte en parte del tercer estado, junto con el primer estado, como si nada de esto hubiera sucedido y ¡todo esto sólo nos pareció así a nosotros!

Todos los cambios tomaron lugar sólo en nuestras sensaciones. Era necesario que fuéramos a través de todos estos estados para ser capaces de entender al Creador y sentirlo a Él, adherirnos a Él, y unirnos con Él.

Todos los mundos (Olamót) significan ocultamientos (Alamót), y estos ¡mundos u ocultamientos desaparecen! Fueron necesarios sólo para crear este ocultamiento incrementado gradualmente, los problemas y sufrimientos nos despiertan para que podamos comenzar a gradualmente el alcance, de abajo hacia arriba, el único estado existente en la realidad. Nada existe fuera de este.

Todos los estados que atravesamos son necesarios para hacer discernimientos. Son 125 niveles de discernimiento del estado perfecto en el cual siempre existes. Tú eres simplemente incapaz de alcanzarlos todos a la vez de manera plena, y por lo tanto lo haces gradualmente, en partes, cada vez comprendiendo más y sintiendo más.

Es como si estuvieras “comiendo esta comida” por partes, así cómo asciendes hasta losniveles de los mundos. En realidad, estos mundos no existen sino en tu percepción. En cuanto los alcances todos, ya no hay más necesidad de ellos.

Sin embargo, no parecen existir en mí, porque asciendo a través de ellos hasta el final de la corrección, ¿hasta la unidad final? Así es, pero esto es sólo tu sensación, el camino del alcance. Sin embargo, en realidad sólo hay un estado perfecto, que existe antes y después de ti: Máljut, llenado por la Luz del Infinito, tanto en el principio como al final.

(31637 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/3/11, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

¿Qué es el dinero?

Publicado en Enero 5, 2011 a las 1:00 am

Pregunta: ¿Qué es el dinero? ¿Y por qué la gente está tan interesada en él?

Respuesta: El dinero (Késef) es una pantalla, que viene de la palabra “cobertura” (Kisufa). Esta es la Luz de Jasadím que cubre o esconde el deseo egoísta, habilitándolo para recibir toda la Luz de Jojmá.

Es por eso que en el mundo material, el dinero, tiene un valor tan grande y puede comprar todo. Cualquier objeto tiene un equivalente monetario y todo es medido por el dinero.

En la espiritualidad que todo es medido por la pantalla anti-egoístas, según el tipo de cobertura que tengas desde la Luz de Jasadím. Esta determina el tamaño de una persona, la altura y la fuerza, porque de acuerdo a esta vestidura, él es capaz de recibir la Luz de Jojmá.

Por lo tanto, hay un uso egoísta de la noción del “dinero”, así como un uso “por el bien de otorgamiento”. En consecuencia, las vasijas rituales en el Templo eran divididas en aquellos que son de “plata” (plata, Késef, proviene de la palabra cobertura, Kisufa), y los que son de “oro” (oro, Zajáv, viene de la palabra “dar este”, Ze Av).

También hay una noción de “dinero de bolsillo” que a veces se da a un niño. Este es el dinero que una persona necesita para sentirse protegido contra la “pobreza”, es decir tener la cobertura necesaria para su deseo de disfrutar.

El “bolsillo” es una vasija de recepción, y dinero de bolsillo es una cubierta que corresponde exactamente con mis deseos de recibir o vasijas, lo que me permite permanecer en el nivel mínimo de otorgamiento, Néfesh, como Jafétz Jésed, uno que no necesita mayor llenado.

Cada persona determina el grado de ocultamiento necesario de acuerdo a su grado. Sin embargo, si un niño tiene una pregunta sobre cómo gastar el dinero que recibe, esto ya no se llama “dinero de bolsillo”, puesto que está más allá de los límites de proveer para las necesidades vitales (comprar el desayuno en la escuela o incluso caramelos o helados, que también se consideran necesarios para un niño hasta cierto grado).

(31757 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/4/11, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

Mi vela

Publicado en Enero 5, 2011 a las 12:02 am

Si hubiéramos mirado sobre nosotros mismos desde afuera, de los límites de este mundo, entonces habríamos visto que “esta vida” no es la vida real. Estamos apartados totalmente de la noción autentica de lo que es la vida.

Espiritualmente estamos muertos y nuestra realidad es una ilusión en un estado inconsciente, una chispa de corta vida que sostiene el mundo entero.

Pero uno realmente vive solo cuando recibe la Luz y la mantenga por encima de sí mismo. No permitiendo que se apague este placer y en el mismo tiempo no permitiéndole entrar en su deseo de recibir directamente. La Luz y el deseo no se apagan uno al otro y al mismo tiempo no pierden la conexión mutua. Ellos son como una vela, como el aceite y el fuego que están unidos con una mecha.

El aceite es nuestra materia, nuestro deseo de recibir. La mecha es la pantalla (Masáj) y  la llama de la vela es la Luz.  Mantengo el fuego por encima de mí, dibujo la frontera entre él y el deseo de tal manera que no lo rechazo totalmente, sino que lo retengo para el otorgamiento.

Hago el cálculo constantemente de cuanto aceite debo añadir, cuanto deseo debo agregar para que las llamas ardan correctamente. Entonces mi vela no se apagará.

Si conseguimos hacer esto, entonces experimentamos la vida eterna y perfecta. Y esta posibilidad está delante de nosotros.

(30715 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/24/10, “La perfección en la vida”)

El amor por sobre el odio

Publicado en Enero 4, 2011 a las 11:12 pm

Es muy difícil conectar juntos los dos mundos. ¿Cómo podemos establecer tal conexión entre nosotros en este mundo que nos ayude a reformar nuestra alma?

Hoy día, a través de nuestra unificación, ponemos en práctica laCabalá. En general, la Cabalá es conocida por invocar espíritus, amuletos, o manipular fuerzas ocultas. Pero en realidad, la Cabalá práctica es nuestro intento colectivo para incrementar el valor de la unidad entre las personas para lograr la revelación del Creador, la fuerza de otorgamiento entre nosotros.

Somos todos egoístas, y ninguno de nosotros tiene el poder del otorgamiento; aun así, deseamos que descienda sobre nosotros y llene el espacio entre nosotros, que en el presente está lleno de resentimiento y odio. Nacimos así; no tuvimos oportunidad de elegir nuestra naturaleza. Está escrito en la Torá: “La inclinación del corazón humano es el mal desde la niñez”.

Entonces, cuando comenzamos a unirnos en el grado más pequeño, no por alguna otra razón sino encontrar al Creador, la fuerza universal de unidad, entonces estamos implementando la sabiduría de la Cabalá. Esta acción es benéfica para la transformación de las almas.

Uno puede aprender todos los textos de memoria y ser exitoso en todo, pero no ayudará. Hasta que una persona comience a realizar acciones serias al vincularse con otros a pesar del rechazo y resentimiento, no entenderá cómo es la inclinación al mal de su corazón.

El Libro del Zohar describe a los amigos de Rabí Shímon, que representaban las diezSefirót iniciales del sistema superior en la cabeza de Árij Ánpin, en los exaltados grados de las mismas bases del mundo. En sus propias palabras, antes de asumir el estudio, antes de comenzar a revelar la Luz, ellos se odian, se guardan resentimiento, y no pueden verse entre sí. Están horrorizados por ello. Y aun así, se sientan alrededor del libro porque saben que este poder de odio ha venido a ellos desde Arriba.

Se les ha dado El Libro del Zohar para ser empleado como medio de unificación por encima de su odio y rechazo, como está escrito: “El amor cubre todos los pecados”. No se supone que el amor anule las transgresiones, sino que se eleve por encima de ello, es decir, ser tan poderoso como para prevalecer sobre el odio.

Tenemos un enorme deseo por placer en nosotros, que es completamente egoísta e hirviente, y así permanece. Y por encima de ello, cubrimos todo el odio con amor.

(31359 – De la Lección 1 de la Convención en el desierto de la Aravá 12/30/10)

Preparándonos para la eternidad

Publicado en Enero 3, 2011 a las 9:39 pm

Pregunta: Baal HaSulam escribe que para avanzar por medio de la Luz (“Ajishéna”, aceleradamente) tengo que tomar mis propiedades malvadas y convertirlas en propiedades de amor. Pero usted dice que descubriré mis cualidades malvadas o mi inclinación al mal, sólo tras cruzar el Majsóm (la barrera que nos separa de la espiritualidad).

¿Así que por el momento, parece que no avanzo por vía de la Luz, sino por medio el sufrimiento (“Beitó”, a su debido tiempo)?

Respuesta: En cualquier caso, hasta cierto punto ya reconoces tu mal dado que estás en la fase de preparación. Puedes existir en cuatro niveles de desarrollo:

1. Como todas las personas comunes en el mundo;

2. En la etapa de preparación;

3. En la propiedad de “Jafétz Jésed” (quien no desea nada para sí mismo);

4. En la propiedad de amor.

“Jafétz Jésed” y amor son niveles espirituales; “como todas las personas comunes” y “en la etapa de preparación” son corporales. La corporalidad significa la intención “para uno mismo”; espiritualidad significa “para otorgar”. El mundo espiritual está separado del material por el Majsóm.

Cuando estás en la espiritualidad, por una parte, tienes una inclinación al mal, la materia de la creación; por otra, tienes una inclinación al bien y la Luz que Reforma. Debajo, en el mundo material, ellos no existen.

Pero incluso ahora, estando en la fase de preparación, aun así tienes algún reflejo de la espiritualidad, un entendimiento aproximado de las líneas izquierda y derecha, ascensos y descensos. Por esto es llamado preparación. Y es con lo que estás trabajando.

De cualquier manera, estás avanzando. Tienes una idea de lo que está escrito en lostextos cabalísticos aun cuando por ahora, es sólo en su proyección sobre tu sustancia egoísta. Aun así, entiendes y sientes algo ¡Es un gran logro! ¿Es inútil el tiempo de preparación? Puede durar décadas ¿Y qué? ¡Pero pasas por él y entras en la eternidad!

Por lo tanto, no menosprecies el tiempo de preparación. Estás experimentando un proceso muy intenso, grande y poderoso ¡Y debes valorarlo! Si una persona no lo aprecia, se ve privado de todo su poder. Debemos permanecer constantemente en este proceso y cada vez añadirle un poco más al organizar convenciones, convenciones más poderosas, acompañadas por un discernimiento más profundo.

Incluso los descensos se vuelven más claros, más nítidos, y eres capaz de reconocer mejor sus causas y reconocer las propiedades internas. Y eso es lo que importa.

(30647 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/23/10, “Paz en el Mundo”)

Sigamos pensando en la unidad

Publicado en Enero 3, 2011 a las 12:20 am

Comenzamos a trabajar unos con otros, y todos quieren sentir a los otros cerca, conectados. Comienza a examinar y analizar: ¿Cuánto tiempo podemos seguir así? ¿Puedes seguir pensando en los demás de esta manera por un tiempo? ¿Un minuto? ¿Dos minutos? ¿O tal vez cinco o diez minutos? Ya es demasiado largo. Por lo general, termina en un segundo.

Y es bueno. Esto es llamado garantía. Todos, casi instantáneamente se olvidan de que tienen que vincularse con los demás y verlos como los grandes, y esa es una oportunidad para recordar hacerlo de nuevo inmediatamente.

Si, en nuestro pensamiento, estamos interesados por todos, deseando que nadie lo olvide, lo recordaremos en efecto. Una persona sentirá cómo los demás lo presión con sus pensamientos. Los deseos en los corazones de los otros afectarán a todos.

Baal HaSulam escribió un artículo muy especial y profundo acerca de garantía mutua. Después de todo, esta es la condición para recibir la Torá, la Luz. Los apoyamos a todos para que nadie se olvide de la unidad, la cual no está en danzar abrazados, sino en launidad interna de los corazones. Si nos preocupamos el uno por otro, definitivamente no nos olvidaremos de esto, volviendo constantemente a ella en nuestros pensamientos. De esta manera, lograremos un gran trabajo.

Cada segundo, todos  manténganse olvidándolo y recordándolo una y otra vez. Juntos, completaremos muchos actos, al entrar en esta conexión y salir de nuevo, para seguir haciéndolo de nuevo. Y cada vez, al hacerlo, hacemos realidad las Reshimot (registros espirituales) que permanecieron en nosotros después de la ruptura de las almas.

Finalmente, después de unas cuantas acciones, llegamos a la Luz. Está escrito: “LaTorá saldrá de Sión”. En otras palabras, la recibimos gracias a estas salidas (Yetziót) de la unidad, cada vez que las resistimos y corremos de vuelta.

Por lo tanto, pensemos en nuestra unidad, en que nadie abandone estos pensamientos, en que todos aquí seamos individuos magníficos y únicos. Él fue elegido por el Creador, por lo tanto honro esta parte superior, la parte del Creador, en él. De tal modo, mientras asisto a cada uno desde dentro, nos organizamos gradualmente a nosotros mismos en un Kli (vasija) común, una sola alma.

Cuando este Kli compuesto de múltiples partes se une en el mínimo grado necesario, sentiremos inmediatamente la presencia de la Luz Superior del Creador, en él. Esperemos que alcancemos este estado hoy o mañana, o, a más tardar, pasado mañana.

De hecho, sucede cuando menos lo esperas, e incluso un instante antes que una persona lo vea venir. Puede, en efecto, ocurrir después de los esfuerzos que hemos descrito.

(31344 – De la Lección 1 de la Convención en el desierto de la Aravá 30 de Dieimbre 2010)