Sigamos pensando en la unidad

Publicado en Enero 3, 2011 a las 12:20 am

Comenzamos a trabajar unos con otros, y todos quieren sentir a los otros cerca, conectados. Comienza a examinar y analizar: ¿Cuánto tiempo podemos seguir así? ¿Puedes seguir pensando en los demás de esta manera por un tiempo? ¿Un minuto? ¿Dos minutos? ¿O tal vez cinco o diez minutos? Ya es demasiado largo. Por lo general, termina en un segundo.

Y es bueno. Esto es llamado garantía. Todos, casi instantáneamente se olvidan de que tienen que vincularse con los demás y verlos como los grandes, y esa es una oportunidad para recordar hacerlo de nuevo inmediatamente.

Si, en nuestro pensamiento, estamos interesados por todos, deseando que nadie lo olvide, lo recordaremos en efecto. Una persona sentirá cómo los demás lo presión con sus pensamientos. Los deseos en los corazones de los otros afectarán a todos.

Baal HaSulam escribió un artículo muy especial y profundo acerca de garantía mutua. Después de todo, esta es la condición para recibir la Torá, la Luz. Los apoyamos a todos para que nadie se olvide de la unidad, la cual no está en danzar abrazados, sino en launidad interna de los corazones. Si nos preocupamos el uno por otro, definitivamente no nos olvidaremos de esto, volviendo constantemente a ella en nuestros pensamientos. De esta manera, lograremos un gran trabajo.

Cada segundo, todos  manténganse olvidándolo y recordándolo una y otra vez. Juntos, completaremos muchos actos, al entrar en esta conexión y salir de nuevo, para seguir haciéndolo de nuevo. Y cada vez, al hacerlo, hacemos realidad las Reshimot (registros espirituales) que permanecieron en nosotros después de la ruptura de las almas.

Finalmente, después de unas cuantas acciones, llegamos a la Luz. Está escrito: “LaTorá saldrá de Sión”. En otras palabras, la recibimos gracias a estas salidas (Yetziót) de la unidad, cada vez que las resistimos y corremos de vuelta.

Por lo tanto, pensemos en nuestra unidad, en que nadie abandone estos pensamientos, en que todos aquí seamos individuos magníficos y únicos. Él fue elegido por el Creador, por lo tanto honro esta parte superior, la parte del Creador, en él. De tal modo, mientras asisto a cada uno desde dentro, nos organizamos gradualmente a nosotros mismos en un Kli (vasija) común, una sola alma.

Cuando este Kli compuesto de múltiples partes se une en el mínimo grado necesario, sentiremos inmediatamente la presencia de la Luz Superior del Creador, en él. Esperemos que alcancemos este estado hoy o mañana, o, a más tardar, pasado mañana.

De hecho, sucede cuando menos lo esperas, e incluso un instante antes que una persona lo vea venir. Puede, en efecto, ocurrir después de los esfuerzos que hemos descrito.

(31344 – De la Lección 1 de la Convención en el desierto de la Aravá 30 de Dieimbre 2010)

Manteniendo la luz a toda costa

Publicado en Enero 2, 2011 a las 11:00 pm

Pregunta: ¿Cómo podemos aumentar nuestro entusiasmo para que no se agote, de modo que la Luz no parta?

Respuesta: La experiencia es la madre de la sabiduría. Déjame decirte, basado en mi propia experiencia: Tú pasarás por diversos estados, deseando mantener la Luz a toda costa.

Y entonces, comenzarás a reflexionar: “¿Qué es la Luz? ¿Es cuando me siento bien o cuando pienso en los demás? Después de todo, estos estados pueden ser diferentes, ¿no? ¿Hay Luz cuando entiendo todo, o cuando me siento en la oscuridad? De hecho, la oscuridad es relativa a la Luz de la cual estoy tan lejos. Siento una gran distancia entre nosotros como oscuridad, pero en verdad, es la Luz la que me hace sentir que no soy Él”.

Tú soportarás muchas impresiones para llevarte al final a un nuevo estado. Sentirá que no importa por qué estados estás pasando: la Luz y oscuridad, el éxtasis y el temor, cuando estás congelado, desgarrado de la vida, y de repente sientes un ascenso abrupto, cuando estás a punto de volar sin alas, y hay una claridad penetrante, cuando todo viene ante tus ojos como en una pantalla de rayos X, sólo para ser reemplazado contigo cayendo repentinamente en postración y olvidando los nombres de tu familia.

De esta manera, poco a poco descubres que no te importa lo que afirma tu experiencia. Lo único que importa es: “¿Puedo usar el estado actual de otorgar, alinearme con el vector que me lleva fuera de mí mismo?”

Este es el grado donde todo cambiará. Esperemos que estemos acercándonos a ese momento.

(31335 – De la Lección 1 de la Convención en el desierto de la Aravá 30 de Diciembre 2010)

La Torá es entregada a aquellos que la necesitan

Publicado en Enero 2, 2011 a las 9:00 pm

Pregunta: ¿Cómo se puede avanzar en el grupo con la fe por encima de la razón?

Respuesta: Sin el grupo es imposible lograrlo. Te unes con el maestro como se hacía en tiempos antiguos, o con el grupo. No se puede avanzar individualmente.

Cuando se trata de relaciones mutuas entre el individuo y el Creador, siempre nos referimos a la presencia de un entorno que sin él no tengo sobre qué elevarme, no tengo que corregir. La súplica al Creador es una súplica de corrección. Pero, ¿qué es lo que hay que corregir? Yo debo corregir únicamente mi actitud con respecto al prójimo. Este es el egoísmo, la inclinación al mal, el odio vano, los Kelim (vasijas) rotos, la destrucción del templo.

Por lo tanto, es obvio que siempre nos referimos a que la persona se encuentra en el entorno correcto, con su grupo. Este principio proviene de la escena del Monte Sinaí, donde se nos puso la condición de unirnos como un solo hombre en un solo corazón para recibir la Torá y poder corregirnos a nosotros mismos por medio de ella. Pero si no intentamos unirnos y llegar a la Arvut (garantía mutua), entonces, ¿qué hay para corregir? En este caso no recibiremos la Torá.

La condición para recibir la Torá es la necesidad de ella. Pero si no deseas unirte con los demás, entonces no necesitas la Torá, ya que su propósito es únicamente corregir la conexión entre los hombres. Por ello es que en nuestro tiempo, hoy, cuando se trae al mundo a un estado sin salida con respecto a la conexión mutua, cuando está claro que sin las conexiones debidas entre nosotros la humanidad se encuentra en su final, las personas deberán usar la Torá, y necesitarán la Fuerza Superior, la Fuerza de la Luz que los una.

Este es el propósito por el cual la Torá se revela, la sabiduría de la Cabalá. El resto de los métodos no pueden denominarse Torá, porque no se oponen a la inclinación al mal. Las personas revelarán gradualmente la inclinación al mal en este mundo, y entonces necesitarán la verdadera Torá.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de Enero del 2011, Escritos de Rabash)

Algunas definiciones del Estudio de las Diez Sefirot

Publicado en Diciembre 28, 2010 a las 2:23 am

Estudio de las Diez Sefirot, parte 2, capítulo 1, “Cuadro de preguntas y respuestas para el significado de las palabras”:

35) ¿Qué es Keter? (parte 2, capítulo 1, Ohr Pnimí, ítem 200)

El impacto de Shoresh en un grado es llamado Keter (Corona). Viene de la palabra Majtir(Coronación), que significa circundante. Debido a que es más puro que el grado completo, circula alrededor y por encima del Partzuf entero.

29) ¿Qué es Jojma? (parte 2, capítulo 1, Ohr Pnimí, ítem 200)

Conocer el resultado definitivo de cada detalle en toda la realidad es llamado Jojma (lit. sabiduría).

7) ¿Qué es Bina? (parte 2, capítulo 1, Ohr Pnimí, del artículo 200)

Contemplar la realización de causa y consecuencia a fin de examinar todas las consecuencias que se derivan de algo que se llama Bina.

39) ¿Qué es Maljut? (parte 2, capítulo 1, Ohr Pnimí, ítem 200)

La última Bejiná es llamada Maljut porque la autoridad que se extiende desde ella es firme y en control total, como es el temor al Rey.

Estudio de las Diez Sefirot, parte 2, “Reflejo Interior”:

24) ¿Qué es Zeir Anpin? (parte 2, Histaklut Pnimit [Reflexión interior], ítem 13)

Zeir Anpin significa ” Rostro Pequeño”. Ohr Jojma es llamada Ohr Panim, como es dicho, “La sabiduría del hombre hace brillar su rostro”. Esa es la razón por la cual el Partzufgeneral de Keter en Olam Atzilut es llamado Arij Anpin, que significa ” Rostro Grande” porque consiste principalmente de Ohr Jojma.

Por lo tanto, Bejina Gimel (la tercera fase), cuya esencia es sólo Ohr Jasadim(otorgamiento, misericordia) que se extiende de Bina, pero también tiene He’arat Jojma(sabiduría), aunque su esencia no es de Jojma, es llamada “Rostro Disminuido”. En otras palabras, este es llamado Zeir Anpin, porque la Luz de su Panim está disminuido y decreció en comparación con Bejina Alef (primera fase).

(27306)

La mente es una conexión universal

Publicado en Diciembre 28, 2010 a las 1:39 am

Pregunta: ¿Cómo trae la concentración del pensamiento a una persona la revelación del mundo espiritual?

Respuesta: Todo es clarificado en el pensamiento. No estamos hablando de nuestra mente la cual fue artificialmente “inflada” en una universidad para que nos volviéramos “listos”. La mente es el poder de análisis y síntesis, el poder de conexión de opiniones opuestas en una persona.

Bina, a la cual consideramos el deseo de otorgar, es pensamiento. El pensamiento esMaljut de Jojma, mientras que Maljut que recibe de Jojma es Bina. La Maljut colectiva que se eleva a Bina y se convierte en su Nukva, es además Nukva de Jojma ya que desea llegar a Jojma y no a Bina.

En otras palabras, el pensamiento es fundamental. El pensamiento es mi habilidad para percibir en Maljut las cualidades más altas de Jojma y Bina y trabajar con estas. La mente es mi habilidad para construir la equivalencia con el Creador. La conexión universal que revelo es la mente, sabiduría, la red (de almas interconectadas).

Nuestro cerebro está organizado de la misma, exacta manera. El intelecto o la mente es la medida de la fuerza de vida, la habilidad de entender, controlar, activar, y percibir.

¿De dónde viene? Es una consecuencia de dos fuerzas: la fuerza de Bina (el deseo de corresponder al Creador) y la fuerza del Creador (que viste a la criatura hasta el grado de su correspondencia). Esta es la mente de la criatura: la Luz de Jojma (Sabiduría) vestida en la Luz de Jasadim (Misericordia).

Por lo tanto, si tratamos de alcanzar esta red, de entender qué conexiones existen en ella y de acuerdo a qué leyes opera, y si queremos saber cómo revelar y reconocer la conexión que ya existe entre nosotros, logramos lo que es llamado “la mente creadora”, el Creador, y lo alcanzamos a Él. Como está escrito, “Por  Tus acciones, Te conocemos”.

(26235 – De la lección diaria de Cabalá del 10/29/10: “Ven a Faraón – 2 “)

Una carnada para el egoísmo

Publicado en Diciembre 28, 2010 a las 1:28 am

Pregunta: Si soy el deseo de recibir por completo, entonces  ¿puedo realmente desear hacer algo por el Creador desinteresadamente?

Respuesta: No, no puedo. Sólo estoy listo para hacer algo que dé placer a mi deseo. Esta es mi naturaleza y no puedo salir de ella por mi cuenta. Actúo sólo si es de provecho para mí. Es así como el Creador me hizo y nada se puede hacer al respecto.

En el lenguaje de la Cabalá este estado es llamado “este mundo“. Pero hay además otro estado, “el mundo por venir” o “el mundo superior” donde existiré si no hago mis cálculos basado en el deseo egoísta por placer, sino en el deseo altruista de otorgar.

Sin embargo, ¡no tengo ese deseo y ni siquiera quiero que aparezca! Eso es verdad, pero se te ofrece ayuda:

1. Tu punto en el corazón es despertado y comienzas a pensar en esto.

2. Eres traído al grupo donde puedes ser reforzado con la ayuda de los amigos.

3. Se te dan libros y un maestro, que te acompaña en el camino espiritual si lo deseas.

De esta manera, se te proporcionan todos los medios necesarios y una explicación del hecho de que aparte de tu propia naturaleza, existe además una naturaleza más alta, la naturaleza del Creador, que opera por medio del cálculo del otorgamiento. El comienzo está preparado: tienes una chispa, un entorno, y libros. Este es el punto de partida, la “gota de semen” a partir de la cual puedes desarrollar tu futuro yo.

Todas las otras condiciones dependen de ti. El balón está en tu cancha. Si usas los medios que tienes correctamente, entonces adquirirás una segunda naturaleza. Mientras tanto, recibes una explicación que es benéfica para ti, que te sentirás mucho mejor “ahí”, que tendrás eternidad, triunfo, perfección, etc. Recibes una explicación que es clara para tu egoísmo.

Sin embargo, en realidad el mundo espiritual no será develado en tu deseo actual porque será transformado en el proceso. Es similar a como en nuestro mundo los niños crecen basados en “promesas”. “Si lees este libro tendrás un balón de futbol”, le digo a mi hijo. El toma el libro esperando conseguir el balón, pero al leerlo, cambia gradualmente y ya no necesita un balón, sino una bicicleta.

Tras engullir la “carnada” inicial, una persona inconscientemente entra al camino del desarrollo y exige cada vez más una recompensa “progresiva” incluso cuando aun no ve la meta final. Nosotros debemos confundir también nuestro egoísmo de esta manera para participar en la vida del grupo y gradualmente ser “permeado” por el más alto estado.

Debemos llegar a ser maestros en “estafar” nuestro egoísmo. Una persona en este mundo es un animal inteligente y tenemos que usar el ego, tirándole una carnada para que nos ayude en el camino, todo el tiempo hasta entrar al mundo espiritual.

(30788 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/26/10, Escritos de Rabash)

Cómo romper el muro entre nosotros

Publicado en Diciembre 27, 2010 a las 6:50 pm

Pregunta: ¿Cómo el sufrimiento, de repente, trae a la persona alotorgamiento?

Respuesta: Ciertamente, desde un punto corporal, de “sentido común”, es imposible alcanzar el otorgamiento de esta manera. Si una persona se siente mal, entonces él sólo piensa en la manera de mejorar su situación, como arreglar el problema directamente, para llenar el vació.

Es así como la psicología humana funciona: Si me siento mal o algo me falta, me dirijo a un doctor por medicamentos, intento generar más dinero, robo algo, o algo cualquier cosa para llenar el vació. Pero después de todos estos intentos y de un número de golpes, yo empiezo a preguntar: “¿Cuándo terminará todo esto?”

Una persona cae en desesperación, depresión o empieza a utilizar drogas, todo esto sólo para calmar de alguna manera su dolor, porque él ve que nada de lo que hace lo ayuda. Así que ¿cómo es posible realizar la transición al otorgamiento? Para ese fin nosotros tenemos preparaciones en el nivel corporal así como en los genes espirituales.

En el nivel corporal, la persona empieza a pensar sobre dar porque ve que no tiene otra opción. Él está preparado para dar a los demás de manera que ellos también le darán, así todos nos sentiremos bien; de lo contrario, nosotros nos devoraríamos entre nosotros como bestias salvajes.

Este es un sencillo cálculo egoísta al nivel de nuestro mundo y es específicamente posible porque nosotros no nos encontramos en el grado animado; más bien, poseemos un arma muy peligrosa que permite a cada uno de nosotros destruir a todos. Esto nos traerá inevitablemente a la conclusión de que dependemos solamente del otorgamiento. Muchos ya lo entienden ahora, y sólo un loco desearía una próxima guerra.

Pero aparte de la razón corporal, que nos hace entender que el dar puede ser útil; nuestras Reshimot (genes espirituales, impresiones) del rompimiento, están despertando en nosotros, crecientemente, desde los más sencillos hasta los más toscos. Ellos nos hacen sentir que nos estamos moviendo en la dirección equivocada y nos traen desilusión de nuestro desarrollo.

Aquellos que están progresando bajo la presión de la corporalidad y las Reshimot espirituales; empiezan a estar más cerca. Resulta que los cabalistas que se dedican a su propio desarrollo espiritual y la gente, que pese a que llevan una vida corporal normal, están empezando a preguntarse sobre el significado de la vida y están empezando a estar más cerca entre ellos. Aunque estos últimos no tienen un punto en el corazón, se hacen sin embargo preguntas similares.

La opinión de las masas esta gradualmente acercándose a la opinión de los cabalistas. Todavía existe un muro que los separa, pero la gente común se está acercando más y más a buscar una respuesta, aunque ellos todavía no se están preguntando como corregirse a sí mismos. Llegará un momento cuando ellos vengan y pregunten: “¿Qué debemos hacer?” Y entonces tú tienes que estar preparado para mostrarles como alcanzar la perfección.

(30534 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/22/10, “La Paz”)