lunes, 27 de diciembre de 2010

Quién eres tú, ¿Adam?

Adán es el alma colectiva creada por el Creador en la parte interior de la parte externa: el mundo espiritual. La revelación del AHP, los deseos egoístas, condujo a la caída del estado inicial del alma, GE, ya que recibió para la auto-gratificación.
El resultado fue la ruptura del alma, después de lo cual cada uno de nosotros lleva su parte, que necesita ser conectada con todos los demás en el anhelo de “amar a los demás como me amo a mí mismo”. Esto se hace en el grupo, el atributo común de otorgamiento.
Adán fue el nombre del primer hombre quien, hace 5770 años, alcanzó al Creador, la propiedad colectiva de otorgamiento (esta fue la razón detrás del surgimiento anual del calendario judío). Tras él, todo el resto de nosotros tenemos que alcanzar también al Creador en un marco de 6000 años.
(22944 – De la  4º parte de la lección diaria de Cabalá del 8/29/10, “Introducción al libro Panim Meirot uMasbirot”)

¡Deja entrar la Luz!

Pregunta: ¿Cómo se realizan las Reshimot (impresiones espirituales de información)?
Respuesta: Todas las Reshimot son seleccionadas por la Luz Superior (la Luz de AB-SAG). Imagina qué tipo de trabajo es clasificar todas las Reshimot que quedaron después de la Maljut colectiva rota mientras que se desea realizar la corrección completa (Gmar Tikun).
Maljut del Infinito realizó “Zivug” (adhesión, fusión) con la Luz de la corrección final en su volumen total creado por el Creador, en su fase completa Dalet (4/4). Y todo se rompió en los más pequeños fragmentos. No hay ninguna propiedad, Sefira o su sub-Sefira, que pueda permanecer vinculada con la otra. Ellas se odian.
¡Qué multitud infinita de las diversas propiedades están ahora en el Rosh de SAG de la multiplicación de estas luces que se elevaron a él después de la ruptura! Es imposible contarlas e imaginarlas. La Luz de la corrección final está en contra del Kli (el deseo de recibir, deseo) en  final de la corrección, y en vez de la unificación, hay odio entre ellos. Y todo este Kli está completamente roto, deshecho en fragmentos.
Y ahora, Rosh de SAG tiene que ordenar la vasija rota en todas sus Sefirot individuales: qué recolectar de ellas a fin de hacer del primer Partzuf, por lo menos algo corregido, bajo la Segunda restricción y de varias limitaciones. ¡Qué trabajo enorme y complejo es este!
Por otro lado, cuando la Luz Superior entra, ilumina toda esta multitud de rupturas, lasReshimot, y ellas de inmediato se alinean en su luz con cada una de ellos ocupando su lugar correcto. La Luz las organiza, iluminándolas, quien da más y quién da menos, y en esta luz, ellas todas se alinean en línea recta de una sola vez.
Entonces, desde la incontable multitud de estas formas, SAG selecciona las formas correctas y las pone en orden. Pero, ¿cómo recogerlas? Este trabajo, es aún hecho por la Luz Superior que ilumina las Reshimot desde arriba, los más maravillosos discernimientos de lo que es correcto y qué no, según la propiedad, la dirección, y de qué manera alinearlas a lo largo de las tres líneas, de Arriba hacia abajo, con las pantallas para que todas ellas estén conectadas mutuamente.
La Luz recoge las piezas rotas en la primera gota de semen, que es el comienzo de un embrión. Esta contiene todo, excepto el trabajo que debe ser añadido. Sin embargo, todas las clasificaciones son hechas por la Luz. Y entonces, el inferior es capaz de trabajar. En cuanto al discernimiento, el inferior nunca puede lograr eso.
Por lo tanto, si queremos discernir algo, clasificarlo, y unirnos con otros en nuestro mundo, nunca seremos capaces de hacerlo. ¡Nada y nunca! Necesitamos la Luz Superior para conectar todas las partes separadas puesto que nosotros, también, permanecemos en el mundo quebrado. Mientras tanto, queremos organizar, restaurar y revivirlo nosotros mismos… ¡Qué empeño insensato!
(30185 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/19/10, Talmud Eser Sefirot)

No es fácil estar de acuerdo con la Luz

Pregunta: ¿Cómo sentimos que la Luz está trabajando en nosotros, clasificando las Reshimot en nosotros?
Respuesta: Con el fin de alcanzar un estado donde la Luz selecciona nuestras Reshimot (impresiones espirituales de información), una persona debe estar preparada para ello. En realidad, yo no discierno mis Reshimot; la Luz lo hace. No soy yo quien decide, sino esta última. Estoy dispuesto a aceptar su decisión y pedir a la Luz que lo haga por mí. Esto ocurre como consecuencia de la ruptura más poderosa.
Tenemos que sufrir la ruptura con el fin de llegar a estar de acuerdo con todo lo que el Superior discierne en nosotros por nuestro propio bien.
(30188 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá 12/19/10, Talmud Eser Sefirot)

1 + 1 = 3 (El Creador entre nosotros)

Necesitas  acostumbrarte al hecho de que si tú empiezas a examinar cualquier cosa, siempre encuentras dos atributos opuestos en el interior que, sin embargo, están unidos. Es una especie de “división”.
Si estás trabajando con un deseo egoísta, entonces todo funciona bien: 1 + 1 = 2. Pero si se combina el deseo de recibir con la intención de otorgar, ellos son opuestos y no pueden unirse. En otras palabras, ¡1 + 1 = 3! El tercero es el Creador. Tú tienes que acostumbrarte a esa paradoja y aceptarla como algo natural, es una norma para nosotros.
Somos testigos de tal “paradoja” en la sociedad humana. Por un lado, todo el mundo hace todo lo posible para separarse de los demás, pero por el otro, la gente está buscando contacto con los demás.
Se ha convertido en una manía. Hubo un caso en el que todo un sistema de comunicación móvil se vino abajo, las personas se quedaron sin teléfonos celulares, y comenzaron a volverse locos. ¿Cómo puede ser que todo el mundo quiere estar solo, y por otro lado, no puede prescindir de la comunicación con otras personas?
El hecho es que una persona quiere estar sola por un tiempo corto, para que nadie interfiera. Pero junto con ello, las personas tienden a vivir juntas: en una gran ciudad, en una cultura de masas. Ellos tienden a imitar a los demás y hacer todo de la misma manera que los demás. Por lo tanto, uno no niega lo otro.
Una persona necesita su rincón donde pueda ocultarse, como una abeja cada una en su celda personal. Pero tan pronto como uno recibe tal “independencia”, tiene que sentir que existe entre todos los demás.
(30210 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 12/19/10, “Una sierva que es heredera de su ama”)

El escudo protector de una persona

Baal HaSulam, Beit Shaar HaKavanot (La puerta de las intenciones), ítem 87: La Sefira Keter con la Luz de Nefesh es llamada el estado de Ibur (embrión) de cada grado, la cual aun no ha examinado su “cuerpo” y está localizada enteramente en la Klipat Noga, donde el bien está mezclado con el mal.
Sólo la raíz en él está corregida por ahora, no el cuerpo mismo, y por ello el cuerpo entero es llamado la “piel” por ahora. Pero, cuando alcanza el estado deYenika (lactancia), y recibe el Kli de Jojma, dentro del cual la Luz de Ruaj se viste, este entonces recibe el “cuerpo”.
En este estado de “embrión” (Ibur), el bien es mezclado con el mal, y no sabemos cómo diferenciarlos. Sin embargo, en el estado de “lactancia” (Yenika, succión del sustento) comenzamos ya a distinguir entre el bien y el mal y a usar los buenos deseos. Debido a nuestras aclaraciones, crecemos, y por eso ese estado es llamado “lactancia”.
No es un infante material que nace y cambia su lugar, saliendo de la madre al exterior. Un “embrión” espiritual y un “infante” que recibe sustento son diferentes tipos de conexión entre el superior y el inferior.
Si no puedo examinar nada por mí mismo y el superior lo hace por mí, entonces este estado es llamado “embrión”. Si yo participo en las aclaraciones y diferencio lo bueno de lo malo, usando lo bueno, entonces esto es “lactancia”.
Si clarifico la Klipat Noga (la cáscara Noga) de tal manera que haga un “escudo” a partir de ella para las tres Klipot (cáscaras) impuras, convirtiendo el mal seleccionado en la “piel” que me protege, entonces puedo comenzar a construirme, eligiendo de la mezcla de buenos y malos deseos.
Esta es una mezcla especial, ya que en esta, las cualidades del Creador y la criatura están entremezcladas. Es precisamente a partir de esto que tengo que construir algo nuevo: un hombre independiente (Adam, que significa “similar” al Creador).
(30301 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/20/10, Beit Shaar HaKavanot)

Una oportunidad para traer la bondad a nuestro mundo

Pregunta: ¿Puede la Convención de Cabalá ayudar al mundo a cambiarse al camino de la Luz, al camino de la aceleración de los tiempos (Ajishena)?
Respuesta: No hay duda de que haciendo tales acciones como asistir a la Convención cabalística causamos correcciones en el mundo. Todos los intentos de conectarnos con la meta y alcanzar la equivalencia con el Creador o la Fuerza Superior, para alcanzar el otorgamiento y amor por el prójimo, nos corrigen y a todo el mundo junto con nosotros.
Por lo tanto, invitamos a todos a tomar parte en la Convención Europea de Berlín a finales de enero, así como a la gran reunión en la Arava, ¡que tendrá lugar este fin de semana! En particular, las personas que están en Europa deben sentir que la situación se está volviendo más y más grave de un día para otro. Por eso ¡tenemos que unirnos y jalar a “Aquel que es Bueno y hace el bien” más cerca de este mundo! Mientras que estamos apenas aprendiendo, se nos permite hacerlo incluso de manera egoísta…
(De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 23 de Diciembre 2010, “Paz en el Mundo”)

Un deseo que no puedes dejar

El Zohar, introducción, artículo “La visión de Rabí Jiya”, ítem 54: …Hay quienes vagan después de la Divinidad, se sientan solos, y siempre esperan al Creador para elevar la Divinidad del polvo. Y aquel que no espera que cada día, mientras él está en este mundo no tenga cuota aquí.
Pregunta: ¿Cómo es posible esperar la restauración de la Shejina (Divinidad)  del polvo cada día?
Respuesta: “Cada día” significa cada momento. Esta es la condición rígida debido a que el mundo espiritual es perfección. En otras palabras, es cuando reina un deseo perfecto dentro de ti y no puedes dejarlo solo.
Ahora, cuando el egoísmo reina dentro de ti durante todo el día, no desafías su poder. Es así como el deseo de otorgamiento reinará en ti día y noche, haciendo que aspires incansablemente a la redención.
(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Diciembre 2010, El Zohar)