lunes, 29 de noviembre de 2010

Si te cambias, cambias la realidad

El punto en el corazón, que no tiene forma o dirección, es similar a mi “célula madre” espiritual, desde la cual me puedo construir libremente. Es el final de la cuerda que me han lanzado desde el estado final que debo alcanzar. Aferrado a esto, ahora puedo construir todo el resto ejerciendo mi libre albedrío.
Toda la realidad se encuentra dividida entre el mundo exterior y yo. Y si sé cómo usar la realidad exterior correctamente,  puedo transformarme, concretando así mi libre albedrío.La libertad reposa únicamente en la habilidad de transformar, no al mundo, sino a sí mismo. El mundo es tan sólo la huella de mis atributos.
Sólo necesito saber cómo corregir estos atributos, cómo cambiar la combinación de estas cualidades naturales iniciales que se hallan en mí. Para hacerlo, se me entrega un “Kli”, (un instrumento) una palanca, una grúa que pueda usar para voltearme de arriba hacia abajo y lograr ascender. Entonces, toda la realidad cambiará. Veré que todo es distinto y que he nacido en un nuevo mundo.
Entonces, ¿reemplazo mi visión de la realidad o la realidad misma? ¡Transformo la realidad! Después de todo, la realidad es lo que habita dentro de mis percepciones.
(27769 – De la lección diaria de Cabalá del 26 de noviembre 2010 – La Libertad.)

El mundo depende de mí

Pregunta: ¿Cuántas personas deben tener la intenciónsimultáneamente para que se revele la conexión espiritual?
Respuesta:  Solamente yo. Si yo revelo mi deseo de unificarme con los demás, descubro que ellos ya están unidos. Me parece que no están  unidos, para que yo trabaje con ellos y ellos conmigo. Sin embargo, todo esto es únicamente en relación a mí.
Todo el tiempo que yo no esté corregido, veré la corrupción de ellos y trabajaré con ellos para que influyan en mí y me fortalezcan. Gracias a su apoyo, me corrijo y entonces veo que ellos también se vuelvan más corregidos. Después de todo, “cada persona juzga según sus propios defectos”.
Resulta que yo debo preocuparme solamente por mi propia corrección. ¿Qué sucede con los otros? Si yo veo que el mundo está roto, tengo que corregirlo. Esto quiere decir que yo me corrijo. En este caso, si trato a los demás con la intención de otorgar, no los veo en un estado roto. Más bien, veo la Shejina (la Divinidad) en ellos, la revelación del Creador que llena el mundo entero.
(27298 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de noviembre 2010 – El Zohar)

Trabajando dentro de la red espiritual

Pregunta: ¿Qué se puede hacer si durante la lectura del Zohar, la intención se debilita porque la mente intenta entender el contenido del texto?
Respuesta: No debemos prestarle atención. La intención debe volverse más fuerte durante la lección, pues los amigos deben pensar sobre esto  juntos. Y si cada uno de ellos sostiene la intención, no puede ser que alguien se salga de ella.
Aquí verdaderamente nos conectamos con la red de comunicación espiritual entre nosotros, no con la material. Si yo persisto en la intención de unirme a “Israel (aquellos que aspiran directamente  al Creador), la Torá (la Luz), y el Creador son uno”, para que el Creador, el grupo y yo se conviertan en un todo único y revelen la Luz que llena toda la realidad, si todos nosotros nos esforzamos en experimentar esta condición y gracias a la lectura del Libro del Zohar la Luz tiene que revelarse, entonces esta intención nos “quemará” con  mayor intensidad. Pero si siento que mi intención se ha debilitado, con esto, dependo de todos los demás al cien por ciento.
En este aspecto, realmente estamos trabajando dentro de la red espiritual. Por lo tanto, entramos al mundo espiritual y actuamos allí lo mejor que podemos para sostener la intención y unir a “Israel, la Tora y el Creador”.
Ya estamos actuando en esta forma en el mundo espiritual y solo tenemos que revelarlo nosotros mismos. Por lo tanto pedimos a la Luz que nos lo revele.
(27301 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de noviembre 2010 – El Zohar.)

Keter-Jojma-Bina-ZA-Maljut

Keter y Bina poseen propiedades tan especiales que pueden descender donde sea que lo deseen y trabajar en los deseos más bajos. Bina es Jassadim (la misericordia) y Jassadim pueden morar en cualquier lugar, protegida por sus intenciones de “otorgar para otorgar”. ¿Pero, cómo podría Keter hacer lo mismo, si además de Jassadim, tiene Jojma (la sabiduría)?
La clave es que Keter llena los deseos y se relaciona a todo de “abajo hacia arriba”. Por lo tanto, puede descender en cualquier deseo que viva con intenciones egoístas, al igual que Bina, pero por razones totalmente diferentes.
Keter es el atributo del Creador, Quien desea llenar al máximo a toda la creación, Maljut. No es la Luz del llenado, Jojma, sino el plan de la creación, su pensamiento inicial, su programa. En cierta forma, determina lo que el Creador quiere para nosotros en el mismo final: elevarnos hasta  Su estado.
Es debido a esto que la Sefira de Jojma está marcada con el punto final de la letra Yod: Es el programa que comienza a realizarse, comenzando con la Sefira de Jojma y abajo.Jojma es la Luz del propósito de la creación y debajo de ella, Bina es la Luz de la corrección.
Por lo tanto, hay GaR, las tres Sefirot superiores relacionadas al Creador: Keter es el programa, Jojma es el propósito de la creación y Bina es la corrección del ser creado. Más adelante, la realización de los inferiores se efectúa: es Zeir Anpin, el sistema que determina cómo los inferiores deben transformarse y la secuencia de acciones necesarias para ello. En cuanto al inferior que debe transformarse y pasar por estas modificaciones: esta es Maljut. Así es como el creado comienza a ser establecido desde cinco partes.
Y ya que Keter es el punto de la concepción, el programa de la creación, la idea original, ¡se encuentra presente en cualquier lugar! Después de todo, sin esta idea, nada podría existir, ni siquiera el más leve de los deseos.
Pero en relación a los inferiores, Keter actúa “de abajo hacia arriba”, pues está concentrada únicamente en elevarlos a la corrección. Incluso si tiene que descender a lasKlipot (las cáscaras) más bajas, y cometer algunas transgresiones en este viaje. Pero después de esto, como El Libro del Zohar lo describe, nos parece que todos estos problemas y transgresiones  fueron las acciones correctas, por las que tuvimos que atravesar porque nos ayudaron a ver nuestro  estado final de corrección.
Todo esto lo hace la mano del Creador y nosotros no hemos cometido ningún error, ni un crimen, o hemos hecho correcciones. Por lo tanto, en toda esta conducta y tratamiento de los inferiores, Keter está por encima de las limitaciones y restricciones. Es el pensamiento contenido en cada partícula de la creación y su misma acción. Por lo tanto, se expande hacia todos lados y trabaja de abajo hacia arriba para conectar todas las partes de la creación y conducirlas al final de la corrección (Gmar Tikkun).
Bina trabaja de distinta forma: Es la Luz de Jassadim, la corrección del ser creado. La corrección puede suceder en cualquier condición y en cualquier lugar, según el deseo que tenga el inferior por ser corregido y recibir el atributo de Bina, el atributo de otorgamiento. Si lo deseas, lo obtendrás, sin limitaciones.
Por consiguiente, Bina puede también expandirse a donde sea, pues es Jafetz Jesed(otorgamiento puro). Por otra parte, Jojma es la Luz del propósito de la creación, que llena los deseos después de las correcciones hechas por Bina, que se habían recibido de antemano. Zeir Anpin organiza el proceso que determina cómo se lleva a efecto tal corrección.
Bina, al desear ser similar al Creador, da a luz a Zeir Anpin (ZA), y trabaja dentro con él para llevarlo al nivel de Keter. Pero ZA no puede alcanzar el nivel de Keter como Binaquiere, porque ZA sól o puede lograrlo con la ayuda de Maljut.
Resulta que ZA es el Creador encubierto, Keter, el atributo supremo, Atzmuto, el plan de la creación. ZA y Maljut trabajan en pares porque ZA no puede volverse como Keter a menos que Maljut se una a ZA y le transmita todos sus deseos.
Por consiguiente, Maljut puede corregirse solamente siguiendo el ejemplo de ZA. Al observarlo, se aprende los deseos y correcciones que necesita para fusionarse con Él.Maljut es todas las almas, ZA es la Creador y su acoplamiento es la fusión de todas las almas con el Creador,
Pero cuando finalmente se unen, ascienden a AB-SAGJojma Bina; y cuando se fusionan allí, se vuelven parte de Keter. ¡Allí termina el programa de la creación!
(27309 – De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de octubre 2010 –  Beit Shaar HaKavanot.)

La vida con muchos desconocidos

Una persona que vive en este mundo no sabe lo que le sucederá en el momento siguiente. No entiende por qué le ocurrieron las cosas que le pasaron ayer y de dónde provienen sus pensamientos y deseos. Siente que le controlan fuerzas impredecibles, como si estuviera suspendido en el aire en relación a su pasado, presente y futuro. E intenta descubrir algún tipo de apoyo, buscando una explicación del universo con la ayuda del razonamiento lógico y las hipótesis.
Su ego crece y se plantea más y más preguntas acerca de la vida y sobre lo que le espera después de la muerte. Entre mayor fuerza adquirimos por el desarrollo de la tecnología, que se opone a la naturaleza, con más poder se manifiesta la naturaleza en contra de nosotros, forzándonos a descubrir la respuesta sobre cómo estamos gobernados y cuál es el significado de la vida. Como resultado, nos sentimos como si estuviésemos en el espacio vacío.
Cuando el hombre vivía en las cavernas y cazaba mamuts, pensaba que lo sabía todo sobre su vida. Sentía y comprendía al mundo mejor que nosotros. Y por otro lado, nosotros estamos insatisfechos con cualquiera de las teorías que existen. Necesitamos una respuesta clara porque somos incapaces hasta de arreglar nuestra vida cotidiana. Tantas preguntas se suscitan que no podemos lidiar con ellas. 
Como en las matemáticas: Para encontrar un desconocido, es suficiente tener una ecuación. Para descubrir dos desconocidos, se necesitan dos ecuaciones. Pero, en nuestras vidas, terminamos con muchos desconocidos y con menos y menos datos y hechos con los cuales crear una fórmula.
Las explicaciones religiosas o filosóficas del pasado ya no funcionan; no podemos confiar en ellas. Exigimos hechos y pruebas, es decir un alcance. Si sabemos que no tenemos libre albedrío, entonces debemos construir una sociedad totalmente distinta así como sus relaciones, un sistema diferente de castigo y justicia. El problema que la Cabalá propone resolver no es teórico, sino muy práctico: determinar en dónde y cómo podemos influir y realizar esta oportunidad.
(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de noviembre 2010 – Cuerpo y Alma.)

Todo es para bien si solo nos elevamos un poco

Pregunta: El Creador está oculto, y en su lugar tengo al grupo. ¿Cómo puedo ver en él sólo otorgamiento?
Respuesta: En el grupo siempre existen interferencias, y precisamente por medio de ellas podemos practicar y ejercitar maravillosamente la semejanza al Creador. Hay que aprovechar cada cosa negativa según su propósito, para convertirlo en algo positivo. Todo es para bien – sólo hay que obrar de forma correcta sin retraerse y escaparse de lo que sucede y construir la actitud correcta hacia este estado. “Todo es para bien”, no quiere decir que estamos aceptando de antemano lo inevitable, como es de costumbre. No. Por sobre la interferencia, y el ejemplo que se me ha dado, primero que nada, yo debo distinguir el punto final, en el estado corregido. Entonces encontraré un método para convertir lo incorrecto en correcto, unificarme a mí mismo en el presente, la alteración – que puede estar relacionada a los amigos, al Creador o incluso con circunstancias personales – y la Meta de la Creación.
Yo encontraré la forma de cómo corregir cada discernimiento: deseointención,pensamiento, evento; lograré no solo justificarlo y relacionarlo con el Creador, sino que podré también unirme a la conexión con Él. Yo entenderé cuanto necesito cambiar mi deseo y mi forma de pensar en relación al caso dado, cuánto hay que cambiar mipercepción, para que eventualmente pueda ver que el Creador me ha traído solamente bondad. Y la señal de esto será la alegría – me alegraré porque el Creador me ha dado la oportunidad de acercarme a Él un poco más. Así, gradualmente, nuestros esfuerzos se acumulan en una gran posesión.
(De la clase diaria sobre la Introducción al libro del Zohar,  28.11.2010)

Los cabalistas sobre la Cabalá hoy en día – Parte 1

Queridos amigos, por favor hagan preguntas sobre estos pasajes de los escritos de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.
La prueba que nuestra generación ha llegado a los Días del Mesías:
Lo que deducimos es que nuestra generación es la generación de los días del Mesías. Y debido a esto se nos ha concedido la redención de nuestra tierra santa de las manos de los extranjeros. También hemos sido recompensados con la revelación del Libro del Zohar, el cual es el comienzo de la realización del verso, “la tierra estará llena del conocimiento del Señor”. “Y no enseñarán más…ya que todos ellos me conocerán, desde el pequeño hasta el más grande de ellos”.  (Jeremías 31)
Porque nuestros ojos han visto que todas las interpretaciones acerca del Libro del Zoharque nos precedieron, no clarificaron ni siquiera el diez por ciento de los pasajes difíciles en El Zohar. Y es también una pequeña cantidad la que revelaron, sus palabras son casi tan difusas como las palabras del Zohar mismo.
Pero en nuestra generación hemos sido recompensados con el comentario “HaSulam” (La Escalera), que es una interpretación completa acerca de todas las palabras del Zohar. Y no solamente que no deja una sola cuestión confusa en todo El Zohar sin interpretarla, sino que también las aclaraciones están basadas en un análisis simple, tanto que cada estudiante promedio puede entender. Y dado que El Zohar fue revelado en esta nuestra generación, aquí está una clara evidencia de que ya nos encontramos en los días del Mesías, al comienzo de la misma generación sobre la cual fue dicho, “la tierra será llena del conocimiento del Señor”.